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अलसी में विधमान पोषक तत्व जो भगाए रोग

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समस्या अन्दर है, बाहर नहीं, सुलझाए भी अंदर से

हम सब अपनी आदतों, सोच व मूल्यों के कारण परेशान है। बिना परिक्षण अपनी आदतों, सोच व मूल्यों का सही मानते हैं । इसलिए दूसरों की गलतियां प्रतीत होती है । Egg-break by Inside forceLet-life-starts-from-within-you-inspirational-words-life-quotesजबकि पर की तरह वे भी अपनी आदतांे, सोच व मूल्यों की गुलाम है । इसके बाहर देख नहीं पाते हैं । इन्हे ही हम सही मानते हैं व इनके साथ एकमेक होकर इन्हे ही ’स्व’ मान लेते हैं । इन्ही केे आधार पर हम प्रतिक्रिया करते हैं । इन्ही के अनुसार जीते हैं । अर्थात दुःख, झंझट व निराशा के कारण बाहर नहीं हमारे भीतर है । पूर्व जन्म के कर्म, पाप व पर इसके लिए दोषी नहीं है । इसका निदान अपनी बुरी आदतों, प्रतिबद्ध सोच व मूल्यों को बदल कर ही संभव है । बंधन अन्दर है तो मुक्ति सही माने भी वहीं से प्राप्त करनी पड़ेगी ।
दूसरों की कही छोटी बातें, वैसे ही कही बातें अपने पूर्वाग्रहों के कारण बुरी लगती है व फिर इन्ही पर सोच-सोच कर दुःखी होते हैं ।

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कैसे पढ़े प्राचीन जैन शास्त्र ?

आज अधिकांश साधु भी परम्परावादी, स्थितिपालक और साम्प्रदायिक दृष्टि रखने वाले हेैं। स्वतन्त्र चिन्तन के अभाव में वे नवीन तथ्य ग्रहण नहीं कर सकते। अपरिग्रह के अग्रदूत कहला कर जो गाड़ी-समेत संघ चलाते हों, जो तन्त्र-मन्त्र करते हों, वे ‘गोम्मटसार’ को नहीं समझ सकते। जहाँ साधु का अधिकांश वक्त अपने अनुयायियों से घिरे रहने में व्यतीत होता हो, जो चेले ढँढ़ने में /नयी कर्मकाण्डी व्यवस्थाओं में ही दिन-रात रहते हों, वे ‘समयसार’ की मर्म-महिमा को कैसे जान सकते हैं? परिशोधित कषायों में डूबे साधु ‘कषायपाहुड’ के रहस्य को भला कैसे पकड़ पायेंगे?jain mantra

भौतिकवादी युग में स्वस्थ ज्ञानवर्द्धन का एकमात्र श्रेष्ठ साधन स्वाध्याय है। शेष सभी रुढि़यों की भेंट चढ़ कर अपना महत्व खो चुके हेैं। ऐसे में शास्त्र के मर्म को समझना बहुत जरुरी है। अनेक कारणों से मूल शास्त्रकारों के प्रयोजन एवं मन्तव्य को आज पकड़ना कठिन हो गया है। इनमें मुख्य हैं आज के श्रावक का मानसिक स्तर, जीवन-मूल्यों एवं उसके आधारों में परिवर्तन।इतिहास एवं परिस्थितियों की भिन्नता भी एक सबल कारण है। भाषायी भिन्नता ने इस खाई को और चैड़ा कर दिया है। इधर मध्यकालीन टीकाकारों ने तत्कालीन आवश्यकता का ध्यान रख कर धर्म की सुरक्षा एवं प्रचार के लोभ में शास्त्रों में मनमाने परिवर्तन किये। इसके साथ ही आज का यश-लोभी आगम-संपादक उसे और कठिन बनाता जा रहा है; अतः आज शास्त्र को पचाना काफी मुश्किल हो गया है।

स्वाध्याय एक कला है। शास्त्रगत सत्य एवं परिणामों के आधार पर जैन शास्त्र मूलतः अनुयोग-पद्धति के आधार पर लिखे गये हैं। संसार के अन्य किसी भी धर्म के पास यह सुविधा नहीं हैं। जिनमत में मोटे रुप से शास्त्रों को चार अनुयोगों में बाँटा गया है। प्राथमिक भूमिका वाले अध्येता के लिए प्रथमानुयोग है। कर्मफल और लोकालोक(यूनिवर्स) की संरचना के जिज्ञासु के लिए करणानुयोग है। व्यवहारी श्रद्धालुओं के लिए चरणानुयोग है, जिसमें आचरण-संहिता निबद्ध है। तार्किक एवं अनुभवी के लिए द्रव्यानुयोग है।

धर्म में जिनकी रुचि और तत्परता नहीं है ऐसे लोगों को आकर्षित करने के लिए प्रथमानुयोग है। यह कथानुयोग है, जिसमें अतिशयोकितपूर्ण भाषा एवं आलंकारिक शैली में पुराण आदि लिखे गये हैं। यही कारण है कि अनेक स्थलों पर प्रथमानुयोग कपोल-कल्पित प्रतीत होता है। अरे भाई, तीव्र कषाय-ग्रस्त जीवों को नैतिकता का पाठ पढ़ाने, उन्हें धर्म से परिचित कराने आदि के लिए चमत्कारिक कथन किये जाते हैं। अद्भुत रस से पाठक तत्काल प्रभावित होते हैं। पाप-पुण्य से जुड़ी कथाएँ धर्म-भीरुओं को नैतिकता सिखाती है; अतः ऐसी कथाओं में तथ्यों की सत्यता नहीं, बल्कि उनका प्रयोजन उपादेय होता है। प्रयोजन सत्य है, इसलिए घटनाओं की छानबीन व्यावहारिक नहीं है। शलाका पुरुषों के जीवन’वृत्तों में इतिहास न ढँढ़ कर, हमें उनके लक्ष्य पर ध्यान देना चाहिये। कवि एवं कथाकार को इतिहास की कुर्सी पर बैठा कर उनमें दोष ढँढ़ना बुद्धिमता नहीं है; इसलिए कथानुयोग का अध्ययन साहित्यिक विवेक के साथ करना चाहिये अन्यथा हमारी पुराण-सम्पदा भी आपको गप्पाष्टक लगेगी।

करणानुयोग का संबध कर्म-सिद्धान्त एवं भूगोल से है। वैसे यह तकनीकी अनुयोग अति जिज्ञासुओं के लिए है। यह पूर्णतः केवलज्ञान पर आधारित है; इसलिए छद्मस्यों (सांसारिक) के अनुभव इसे समझने में बाधा डालते हैं। इसमें तर्क-वितर्क से कोई निर्णय नहीं लिया जा सकता है। गुणस्थान, मार्गणा-स्थान आदि के अध्ययन परिणामों को स्थिर करते हैं। इनके अभ्यास से मोह-क्षय होता है। मोटे रुप में कहें तो यह बुद्धिजीवियों-का-अनुयोग है। द्रव्यानुयोग में प्रत्येक तथ्य के पीछे कोई-न-कोई कारण है; अतः इसकी गहरी खोज-बीन आज बहुत आवश्यक है।

चरित्र की पवित्रता बनाये रखने के लिए बाह्य साधनों का निरुपण चरणानुयोग में किया जाता है। इसमें श्रावक एवं साधुओं की आचरण-संहिता का विस्तृत विवेचन हुआ है। व्रतों का स्वरुप एवं वर्णन, भक्ष्य-अभक्ष्य खाद्याओं की सूची, अतिचारों के वर्णन, एवं संयम को प्राप्त करने की प्रविधि इस अनुयोग की मुख्य विषय-वस्तु है। स्वेच्छारिता को नियन्त्रित करने के लिए निरुपित अनेक बातें आज के वैज्ञानिक संदर्भो में ठीक न भी बैठती हों तो भी इन्हें ग्रहण करना चाहिये। भला जैन आचरण-संहिता संसार-वर्धक कैसे हो सकती है? स्वास्थ्य-विज्ञान के विरुद्ध हुए एकाध कथन के कारण संपूर्ण शास्त्र को झूठा नहीं माना जाना चाहिए। कषायें छुड़ाना बहुत कठिन हैं; अतः अनेक तरह की बातें यहाँ मात्र शरीर-मोह को कम करने के लिए लिखी होती हैं; जिन्हें सही संदर्भ में लेना चाहिये।

द्रव्यानुयोग सबसे अधिक महत्वपूर्ण है। इसे ‘न्याय-शास्त्र-का अनुयोग’ कहना अनुचित नहीं होगा। इसमें द्रव्य, गुण, पर्याय अर्थात् ‘वस्तु-स्वभाव’ का निरुपण हुआ है। संपूर्ण जगत् के स्वभाव का इसमें लेखा-जोखा हैं। न्याय की कसौटी पर सप्त तत्त्वों एवं आत्मा-का-निर्णय यहीं प्रमाणित हुआ है। प्रमाण, नय एवं भेद-विज्ञान द्वारा इस अनुयोग में ‘वस्तु-स्वरुप’ का तर्कसंगत निरुपण किया गया है।

वैसे शास्त्रों में अनुयोगों का मिला-जुला रुप ही उपलब्ध हैं; अतः पाठक को प्रासंगिकता का ध्यान रख कर ही अनुयोग-स्वाध्याय करना चाहिये। किसी भी एक अनुयोग का अध्ययन करने से एकाकी दृष्टिकोण बनता है; अतः अनुयोगों का तुलनात्मक स्वाध्याय करना ही उचित है।

स्वाध्यायर्थी को अनुयोग-पद्धति के अतिरिक्त भी अनेक अन्य बातों का ध्यान रखना चाहिये। सबसे पहले तो यह कि किसी भी शास्त्र के कथन को निरपेक्ष न समझें। कोई भी वाक्य शब्दों-की-सीमा में निषद्ध होता है; अतः वह एक समय में एक ही अर्थ प्रकट कर सकता है; अर्थात् वाक्य सदैव सापेक्ष होते हैं, इसलिये अपेक्षा को दिन की रोशनी की तरह ज्ञात करके पढ़ना चाहिये। ऐकान्तिक दृष्टि की अपेक्षा अनेकान्त और स्याद्वाद के प्रकाश में शासत्रों को पढ़ना चाहिये।इसी तरह शास्त्र के प्रणेता के जीवन-वृत्त एवं उसके काल को जानना भी शास्त्र-की-गहराइयों तक पहुँचने के लिए आवश्यक है; अर्थात् शास्त्र का अर्थ क्षेत्र, काल, भाव, और प्रसंग के अनुसार ही समझना चाहिये। इसके अतिरिक्त प्रत्येक शब्द को समझने से पूर्व उसका भावार्थ मतार्थ, आगमार्थ, शब्दार्थ और नयार्थ भी खोजना-जानना चाहिये।

समन्वयवादी दृष्टि विकास समग्र ज्ञान के परिवेश में ही होता है। मनोविज्ञान, दर्शनशास्त्र, व्याकरण, और साहित्य का अभ्यास शास्त्र-की-गहराई में उतरने के लिए आवश्यक है। प्रत्येक वाक्य का अर्थ निचोड़ते वक्त शब्द-शक्तियाँ (लक्षण, अभिदा, व्यन्जना) पर ध्यान देना भी आवश्यक है। साहित्य की सभी विधाओं का ज्ञानी और प्रत्येक विधा की विशेषताओं एवं कमियों का जानकार ही शास्त्र के मर्म को जान सकता है।

सब जानते हैं कि शास्त्र पूर्ण वितरागी द्वारा नहीं लिखे गये हैं। श्रतु केवली एवं अन्य सभी रचनाकारों को श्रतु का राग रहता है, तभी वे उसे लिपिबद्ध कर पाते हैं। इसके अलावा आज श्रतु-संपदा शुद्ध एवं पूर्ण रुप से उपलब्ध भी नहीं है। इसमें प्रयोजनानुसार बहुत सारे अनावश्यक वक्तव्य भी संक्षिप्त हुए हैं, जो जैन सिद्धान्त-के-अनुरुप नहीं हैं। जिस तरह हम पानी को छान कर और गैहूँ आदि को बीन कर काम में लेते हैं, वैसे ही शास्त्र को भी विवेक के छन्ने में छानना और तर्क की रोशनी में बीनना चाहिये। फल में गुटली, छिलके आदि बेकार होते हैं; किन्तु उनका फल की सुरक्षा एवं संरचना के लिए होना आवश्यक है। इसी प्रकार शास्त्र में भी कई-कई बातें होती है; जो अस्तित्व के लिए जरुरी भले ही हों, किन्तु अर्थ-बोध से जिनका संबन्ध अक्सर नहीं होता है; अतः शास्त्र को एक तटस्थ समीक्षक की दृष्टि से पढ़ना चाहिये।

आचार्य समन्तभद्र ने शास्त्र की परीक्षा को अनिवार्य मानते हुए छह मानदण्ड निर्धारित किये हैं। उनके अनुसार वही आप्त वाक्य है, जो तर्क द्वारा अकाट्य हो; जो प्रत्यक्ष और अनुमान के विरुद्ध हो। इसी तरह पूर्वापर विरुद्ध होने पर भी कोई कथन जिनवाणी के ढाँचे में नहीं माना जा सकता। जैनागम का प्रत्येक अंश तत्त्वों-पदेशक एवं सर्वकल्याणकारक होता है। अन्तिम कसौटी है; प्रत्येक वाक्य संसार मार्ग का भंजक होता है। उक्त कसौटियों पर प्रत्येक कथन की परीक्षा करके ही शास्त्र का ग्रहण किया जाना चाहिये। कोई भी कथन जितने-जितने अंशों में उक्त कसौटियों के विरुद्ध है, उतने-उतने अंशों में वह जैनत्व के भी विरुद्ध है; शास्त्र-समस्त नहीं है।

जिनमत का अनुयायी आज जाति, पंथ ओैर सम्प्रदाय के मोह-जाल में जकड़ा हुआ है। सब जानते हैं कि शुद्ध एवं सात्त्विक तथ्य को एक मोही व्यक्ति ठीक से गले नहीं उतार सकता। एक सरल एवं सदाचारी व्यक्ति ही आत्मज्ञान को पचा सकता है। कुटिल व्यक्ति सीधी-सच्ची बात को ग्रहण नहीं कर सकता। तीव्र व्यक्ति नैतिकता की बात पढ़ तो सकता है, लेकिन उसे भलीभाँति पचा नहीं सकता। दिन-भर आपके व्यापार-व्यवसाय में लूट-खसोट करने वाला श्रावक ‘रत्नकरण्ड श्रावकाचार को गले नहीं उतार पायेगा। यौन स्वतन्त्रता की समर्थक आधुनिक युवतियाँ भला अंजना के चरित्र को कैसे समझ सकती हैं? अर्थात् स्वाध्याय करने पर भी चरित्र की शुद्धता के बिना आत्मज्ञान रुच नहीं सकता।

आज अधिकांश साधु भी परम्परावादी, स्थितिपालक एवं साम्प्रदायिक दृष्टिकोण रखते हैं। स्वतन्त्र चिन्तन के अभाव में वे नवीन तथ्य ग्रहण नहीं कर सकते। अपरिग्रह के अग्रदूत कहला कर जो गाड़ी-सहित संघ चलाते हों, जो तन्त्र मन्त्र करते हों, वे ‘गोम्मटसार’ को नहीं समझ सकते। जहाँ साधु का अधिकांश समय अपने अनुयांयियों से घिरे रहने में ही व्यतीत होता हो, जो चेले ढूँढ़ने एवं कर्मकाण्डी व्यवस्थाओं में ही दिन-रात डूबे रहते हों; वे ‘समयसार’ की मर्म-महिमा कैसे जान सकते हैं? परिशोधित कषायों में डूबे साधु ‘कषाय पाहुड’ के रहस्य को कैसे पकड़ पायेगे?

जिनागम-का-स्वाध्याय शब्दों का खेल नहीं है, जिसे हर साक्षर व्यक्ति खेल सके। खुली चित्तवुत्ति, विशाल दृष्टिकोण, लीक से हट कर सोचने की क्षमता, निर्णय लेने की शक्ति, एवं तर्क तथा तारतम्यता का विवेक जिसमें है वही शास्त्रों के अंतरंग तथ्यों को समझ सकता है। जिसमें चरित्र की पवित्रता है और व्याकरण एवं साहित्य का ज्ञाता है तथा प्रकृति को खुली किताब की तरह पढ़ सकता है, वही शास्त्र की गहराइयों को समझ सकता है। आचार्य कुन्दकुन्द के शास्त्र को आचार्य कुन्दकुन्द की मनोभूमिका में उत्तर कर ही अच्छी तरह समझा जा सकता है।

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साहित्य व प्रेरक साहित्य में अन्तर

साहित्य मे बात अप्रत्यक्ष ढंग से कही जाती है । इसमे बात कलात्मक ढंग से लीखी जाती है । सांकेतिक बात होती है । प्रतीक के माध्यम से रचनाकार अपनी बात रखता है । बात तरीके से परोसी जाती है । बिम्ब के बहाने बात होती है, कई बार पीछे के रास्ते से तथ्य रखे जाते है । रचनाकार बड़ी नम्रता दिखाता है । साहित्य हमला तीखा करता है लेकिन धीरे से करता है । साहित्य में शाश्वत व सौंदर्य को ध्यान मेें रखा जाता है । जिसको समझना है वो समझ जाते हैं । बात हौले से कही जाती है । प्रत्यक्ष नहीं होने के कारण विवाद की गुंजाईश नहीं रहती है । पाठक को इसमे स्वयं को डूबना होता है । पाठक अपनी रूची व भूमिकानुसार समझ लेता है ।
प्रेरक साहित्य आक्रामक भाषा में होता है । प्रेरक साहित्य में विद्या, शिल्प व रूप का अभाव होता है । इसमे प्रत्यक्ष बात रखी जाती है । यह कई बार गणितिय भाषा में भी होती है । ‘‘एलकेमिस्ट’’ पाउलो कोएलो की साहित्यक रचना है । हू मुवड माई चीज एक प्रेरक रचना है । इसमेे प्रासंगिकता का भाव प्रबल होता है । क्षणिक सामयिकता शाश्वत मूल्य या बोध को खा जाती है।
आजकल जो प्रत्यक्ष बात सिखाई जाती है, उसमे पाठक का अहं आड़े आता है ।

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मेरी पुस्तक ‘तनाव छोड़ो ,सफलता पाओ’ से तनावरोधी कैप्सूल

हम समस्याओं के कारण तनावग्रस्त नहीं हैं, बल्कि हमारे तनावग्रस्त होने से समस्याएँ हंै।

तनाव छोड़ो ,सफलता पाओ
तनाव छोड़ो ,सफलता पाओ

 हम समस्याओं के कारण तनावग्रस्त नहीं है बल्कि हमारे तनावग्रस्त होने से समस्याएँ है।

 हमारा मस्तिष्क बहुत बड़ी कृशि भूमि के समान है। यहाॅ हम खुशी या तनाव उगा सकते है। अगर खुशी के बीज नहीं बोएंगें तो तनाव स्वतः ही खरपतवार की तरह उग आयेगा।

 तनाव मुक्त होकर नाभि पर समश्वास के साथ जीना यानि विश्राम के साथ जीना बील गेट्स, विश्व के सबसे धनाढ्य व्यक्ति होने से बड़ी उपलब्धि है। चन्द्रमा पर जाने से भी बड़ी उपलब्धि तनाव मुक्त होना है।

 यह सच है कि स्वयं आपके सिवा और कोई भी आपको तनाव नहीं दे सकता।

 मानव के सोचने की योग्यता ही जानवर और मानव के बीच का अन्तर है। इसलिए जीवन की साधारण खुशियों का आनन्द लेने के लिए ’’सोचिए’’।

 तनाव और चिंताये ऐसे तथ्य हैं जिनका जोड़ आपको ’हार्ट अटैक’ कर सकता है।

 विश्व में कोई भी शक्ति हमें नुकसान नहीं पहॅुचा सकती,जब तक कि हम पहले,अपने आप को नुकसान,नहीं पहॅुचाते।

 आपको हरएक के साथ अच्छा बनने की जरूरत नहीं है। मिलकर कार्य करना सीखिए और यह सिद्ध मत कीजिए कि आप ज्यादा समझदार है।तनावपूर्ण रहने से बेवकूफ बनना अधिक अच्छा है।

 कई बार, एक स्पष्ट और निर्भीक ’’नहीं ’’कहने से 100 सिरदर्दियों से बचा जा सकता है।

 तीर्थंकर महावीर के साधनाकाल में एक ग्वाले ने उनके कानों में कीले ठोकी तो भी वे विचलित न हुये। दूसरी तरफ हम स्वयं के माता पिता की डॅाट फटकार तक से घायल हो जाते है। महावीर के पैरो में सांप ने काटा तो भी वे तनावग्रस्त नहीं हुये और हम उसे देख कर ही डर जाते है। क्या कारण है?
 हम अपने सिवाय दूसरा कुछ नहीं बन सकते है। इसलिए कुछ बनने का प्रयास नहीं करना चाहिये। क्या गुलाब कभी चमेली बनने का प्रयास करता है ?

 दृश्य को अदृश्य धारण किए हुए है। साकार, निराकार के अधीन है। जो भी साकार एवं स्थूल है उसके लिए कहीं न कहीं निराकार एवं सूक्ष्म सहयोगी है। जब तक यह अनुभव न हो तब तक जीवित होते हुये भी हमारा जीवन से संबंध नहीं होता है। पदार्थ की सत्ता से ही हम अवगत है, चेतना की सत्ता को नहीं जानने हम उसे नकारते है। यही हमारी सबसे बड़ी भूल है।

 साक्षी रहो व स्वयं को ’फील’ करो।

 हम चेतना के जिस तल पर खड़े है,वहाँ संकट,विपरीत स्थितियां एवं कठिनाईयाॅ उसे बढ़ाने आती है।

 

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छवियों के पीछे जीवन: टूटता मन

मीडिया ने हमारी पारम्परिक सांस्कृतिक एकता को खत्म कर दिया है । टीवी पर नामी कलाकारों के कार्यक्रम देख कर उन कलाकारों को अच्छा मान हम अपना गाना, नाचना व नाटक करना भुलते जा रहे हैं । इससे हम सृजनशील रहते व मस्ती लुटते थे । आज टीवी, कम्प्यूटर पर इनको देख कर निष्क्रीय व निठल्ले होते जा रहे हैं । कर्ता से हम देखने वाले होते जा रहे हैं । इससे भावनात्मक विकास व लगाव कम हो गया है व हम एकाकी होते जा रहे हैं । दूसरों को श्रेष्ठ मानने से स्वयं हीन भावना बढ़ा रहे हैं । image
टीवी/इन्टरनेट ने एक काल्पनिक दुनिया रच दी है । जिसमे व्यक्ति जीते हुए वास्तव में स्वयं से पलायन करता है । उसका मन एक काल्पनिक दुनिया में विचरण करता है । तब वह वास्तविक दुनिया से कट जाता है । काल्पनिक जगतवत् वह व्यवहार अपनों से करता है व वैसी प्रतिक्रिया की आशा करता है । जब उसे इस अनुरूप आचरण नहीं मिलता है तो वह निराश हो जाता है । इस प्रकार अपनों से दूर होता जाता है । वास्तविक जगत उसे कचोटने लगता है । काल्पनिक जगत ओर रूचिकर लगता जाता है । सितारे नायक बन जाते हैं । इस तरह यथार्थ से कटना अवसाद को बढ़ाता है । व्यक्ति को अकेला कर देता है व तनावग्रस्त रहता है ।
टीवी में दिखाये जाने वाले नारी/पुरूष वास्तव में वैसे नहीं होते हैं । उनकी ग्लेमरस व मेचों छवि निर्मित होती है । इसे बनाने में तकनीकी, मशीनों व ढेर सारे व्यक्तियों की भूमिका होती है । वह छवि वास्तविक नहीं होती है । इसमे उनकी मात्र अदाकारी होती है । वास्तविक जीवन में दूर-दूर तक भी वैसे वे नही हो सकते हैं न ही होते हैं । हमारे मनोरंजन या कोई उत्पादन बेचने वैसी छवि जानबुझ कर प्रस्तुत की जाती है ताकि हम उसे वैसा माने । उस मोहक छवि को हम मन में बसा कर जीवन में खोजते हैं, जो कहीं हो नहीं सकती है तब न मिलने पर उदास होते हैं ।
मीडिया से हम थोड़ा बहुत मनोरंजन पाते हैं लेकिन छवियां मन में बैठाने से कहीं अकेले पड़ जाते हैं । टीवी देखने से सम्बन्ध उपेक्षित होते जा रहे हैं । सम्बन्धों मंे संवाद की कमी होती जा रही है । सूचनात्मक सवांद तो मोबाईल से बढ़ा है लेकिन भावनात्मक लगाव परस्पर घटते जा रहे हैं । नए मूल्य अनुसार भावनाओं को कमजोरी माना जाता है । सम्बन्धियों व मित्रों के घर जाना कम हो गया है व वहां जाने पर भी कई बार सब टीवी देखने लगते हैं । स्वयं की निगाह में कमतर मिलने पर टुटते हैं । अंततोगत्वा हमें यह निष्क्रिय मनोरंजन छोटा भी बना देता है ।
हमारे पूर्वज जीवन भर में जितनी सुन्दर स्त्रियां नहीं देखते थे, उससे ज्यादा हम एक दिन में टीवी पर देखते हैं । इस तरह सुन्दरता का भूत खड़ा किया जाता है । इससे दर्शक भटक जाता है । वैसी छवियां/सुन्दरता जीवन में खोजता है । इस तरह व्यक्ति असंतुष्ट हो जाता है एवं नारी हीन भावना की शिकार होती है । टीवी पर आने वाले तीन चैथाई कार्यक्रमों में अप्रत्यक्ष रूप से सेक्सूलिटी/कामवासना बढ़ाने वाले होते हैे । नारी सौन्दर्य का मादक बना कर दिखाया जाता है । बच्चे इन्हे देख कर शीघ्र्र अवांछित सीख जाते हैं । आज सेक्सुलिटी की बाढ़ टीवी की देन है । दिन भर इस तरह के कार्यक्रमों को देखने से भला चंगा व्यक्ति भ्रष्ट हो जाता है।
टीवी से मधुमेह, मोटापा व हृदय रोग होते हैं । एक शोध केे अनुसार एक घंटा टीवी देखने से 22 मिनट उम्र घटती है । टीवी देखने से बच्चों की आंखे कमजोर होती है इससे उन्हे चश्मा पहनना पड़ता है । टीवी मनोरंजन कम व हमे भटकाता ज्यादा है । मन को बेलगाम यह करता है । मन को अस्थिर यह करता है। उसे गहरे कुएं मे यह धकेलता है । अतृप्त यह करता है । निराशा व बेचैनी यह फैलाता है। सपने यह दिखाता है । दिन में तारे यह दिखाता है । टीवी अशान्ति का डिब्बा है । इसे बुद्धु बक्सा वैसे ही नहीं कहते हैं ? हम इससे सपने खरीदते हैं । छवियां ग्रहण करते हैं । यथार्थ से दूर होते हैं ।

बच्चों को पंख देता है, साथ ही काट भी डालता है । नन्हे मन को युवा बना देता है । डायलाॅगबाजी सीखा देता है । बच्चों मे भेद भूला देता है । बच्चे को शैतान बनाता है । नए तरह के अन्धविश्वास सीखाता है । यथार्थ से दूर करता है । एक काल्पनिक जगत में जीना सीखाता है ।
टीवी कैसे घर वालों को बेघर बनाता है । यह घर में आग लगाता है । दर्शकों को भटकाता है । भेजा खराब करता है । सम्बन्धों को विकृत करता है । अपनों में दूरी पैदा करता है ।

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मुद्रा अर्थव्यवस्था बनाम पवित्र अर्थशास्त्र का प्रणेता चाल्र्स आईन्सटीन

मुद्रा अर्थव्यवस्था म्यूजिकल कुर्सी दौड़ की तरह है जिसमे अभ्यर्थी 60 है व कुर्सीयां 55 होती है । इसमें ज्योंहि म्यूजिक बन्द होता है तब कुर्सियों पर बैठने हेतु प्रतिस्पद्र्धा होती है । संख्या कम होने का भाव रहता है । कमी का बोध छिना झपटी को प्रेरित करता है । इसी भाव से मनुष्य अकेला होता जाता है, मन में स्वयं से दूर होता है । समाज से दूर हो जाता है । GiftEconomy
सृष्टि में सबके लिए पर्याप्त है । सब का काम चल सकता है । इसी बोध से अर्थशास्त्र पवित्र हो जाता है । सब इस पर भरोसा न कर पाने केे लिए संघर्ष करते हैं । तब संघर्ष प्रधान अर्थशास्त्र प्रधान हो जाता है ।
यह मुद्रा अर्थशास्त्र विज्ञान के साथ मिल कर उद्योग प्रधान हो गया है । इससे कृषि जमीन कम होती जा रही व उद्योग बढ़ रहे हैं । उद्योग बेरोजगारी व नियन्त्रण बढ़ा रहे हैं । अमीर-गरीब के बीच खाई बढ़ रही है । तकनीकी विकास ने इन्सान को मशीन बना दिया है जिससे सम्बन्ध टूटते जा रहे हैं । मानवता, दया, प्यार, भाईचारा कम होता जा रहा है ।
संक्रमण में जब सब कुछ बदल रहा है । मुद्रा, उपहार एवं संव्यवहार की बदलती प्रकृति सबको बदल सकती है । मुद्रा के संव्यवहार ने सबको बांटा है तो उपहार के संव्यवहार सबको जोड़ भी सकते हैं ।
चमत्कार अभी भी हो सकते हैं । उसकी झलके शिक्षान्तर, स्वराज, दरिया दिल दुकान, उपहार-संस्कृति में देखी जा सकती है । यहां पर पानी को सिर्फ पानी या एच2ओ न मान कर जल देवता माना जाता है । यह भारतीय संस्कृति की बड़ी विशषता है जो मानवता को सही राह दिखा सकती है ।
मुद्रा अर्थव्यवस्था ने हममे अलगाव, संघर्ष एवं कमी अभाव को बढ़ाया है, आपसी सामजंस्य को तोड़ा है एवं अन्तहीन उन्नति का सपना दिखाया है । प्रतिस्पद्र्धा व सफलता के युग में ठहराव शान्ति पवित्र अर्थशास्त्र से सम्भव है ।  r

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मेरा नमस्कार: अर्थ, भावार्थ एंव प्रयोजन